EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA


EL NACIMIENTO DEL PAISAJE.

TOPIOSOFIA
Amor al paisaje.


 
(2018)
Fiosofía de la naturaleza.

Estadio esclavista>
"Pero sobre todo la expansión de Grecia y el Mediterraneo, que facilita contactos numerosos y la expansión de la civilización, hizo posible por eso mismo el florecimiento de la sociedad esclavista: los vecinos eran de igual civilización, mismo nivel técnico, por lo tanto utilizables como esclavos.
El cultivo de los gesto PAG 28.







Anaximandro declaró que la destrucción y mucho antes el nacimiento acontecen desde tiempo infinito, puesto que todos ellos tienen lugar cíclicamente.
107 Aristóteles, Fís. Γ 8, 208 a 8



Ni tampoco es necesario que el cuerpo sensible sea infinito en acto para que no cese la generación, porque es posible que, siendo finito el universo, la destrucción de una cosa sea la generación de la otra.
289 Fr. 5, Proclo, in Parm. I 708, 16 Cousin

121
Me es igual donde comience; pues volveré de nuevo allí con el tiempo.
En reposo por necesidad.

122
Anaximadro dice que la tierra tiene forma cilíndrica y que su espesor (altura) es un tercio de su anchura. — B) Su forma (de la tierra) es curva, redonda, semejante a un fuste de columna; nosotros caminamos sobre una de sus superficies planas; la otra está en el lado opuesto.


123
Hay algunos, como Anaximandro entre los antiguos, que dicen que la tierra está en reposo a causa de su equilibrio. Pues es propio de lo que está asentado en el centro no inclinarse en absoluto más hacia arriba, o hacia abajo o hacia los lados; es imposible que se mueva a la vez en direcciones opuestas, de modo que está en reposo por necesidad.


124
La tierra está en lo alto y nada la sostiene; se mantiene en reposo por su equidistancia de todas las cosas.



Los círculos de las estrellas fijas


A causa del viento

Los animales nacen de lo húmedo



El camino arriba y abajo es uno y él mismo.
Heraclito


4) La unidad de las cosas subyace a la superficie; depende de una equilibrada reacción entre opuestos.
207 Fr. 54, Hipólito, Ref. ix 9, 5
207 Una armonía invisible es más intensa
que otra visible
.
208 La auténtica naturaleza de las cosas suele estar oculta.


El sol... es nuevo cada día.
297 Fr. 8, 22-5, Simplicio, in Phys. 144,
29 (continuación de 296) ZENON

297 Ni está dividido, pues es todo igual; ni hay más aquí, esto impediría que fuese continuo, ni menos allí, sino que está todo lleno de ente. Por tanto, es todo continuo, pues lo ente toca a lo ente.


la verdad bien redonda

301 Fr. i, 28-32, Simplicio, de caelo 557, 25
(de 288)
301 Es necesario que conozcas todo, tanto el corazón imperturbable de la verdad bien redonda, como las opiniones de los mortales, en las que no hay verdadera confianza. Aprenderás, empero, también como las creencias deberían ser aceptables, penetrándolo totalmente todo.

Epicuro (en griego, Επίκουρος, Epikouros, «aliado» o «camarada») (Samos, aproximadamente 341 a. C.-Atenas, 270 a. C.)1, también conocido como Epicuro de Samos, fue un filósofo griego fundador de la escuela que lleva su nombre (epicureísmo). Los aspectos más destacados de su doctrina son el hedonismo racional y el atomismo. Influido por Demócrito, Aristóteles y los cínicos, se volvió contra el platonismo y estableció su propia escuela, conocida como "El Jardín", en Atenas, donde él permitió la entrada de mujeres, prostitutas y esclavos a la escuela.2

Defendió una doctrina basada en la búsqueda del placer, la cual debería ser dirigida por la prudencia. Se manifestó en contra del destino, la necesidad y el recurrente sentido griego de fatalidad. La naturaleza, según Epicuro, está regida por el azar, entendiendo este como ausencia de causalidad. Solo así es posible la libertad, sin la cual el hedonismo no tiene motivo de ser. Manifestó que los mitos religiosos amargan la vida de los hombres. El fin de la vida humana es procurar el placer y evadir el dolor; siempre de una manera racional y evitando los excesos, pues estos provocan un sufrimiento posterior. Los placeres del espíritu son superiores a los del cuerpo, y ambos deben satisfacerse con inteligencia, procurando llegar a un estado de bienestar corporal y espiritual al que denominó ataraxia (ἀταραξία).

Criticaba tanto el desenfreno como la renuncia a los placeres de la carne, y argüía que debería buscarse un término medio y que los goces carnales deberían satisfacerse, siempre y cuando no conllevaran un dolor en el futuro. La filosofía epicúrea afirma que la filosofía debe ser un instrumento al servicio de la vida de los hombres, y que el conocimiento por sí mismo no tiene ninguna utilidad si no se emplea en la búsqueda de la felicidad.

Aunque la mayor parte de su obra se ha perdido, conocemos bien sus enseñanzas a través de la obra De rerum natura, del poeta latino Lucrecio (un homenaje a Epicuro y una exposición amplia de sus ideas), así como a través de algunas cartas recogidas por Diógenes Laercio y fragmentos rescatados.




En efecto, un yo, capaz de situarse frente al medio ambiente, capaz de tematizar el mundo, de contemplarlo como objeto, este espíritu susceptible de objetivar el mundo exterior, constituía el presupuesto de la aparición de la investigación científico-natural occidental. Esta visión objetiva del mundo estaba presente ya en los primeros documentos del pensamiento científico-natural, en las teorías cosmológicas de los filósofos presocráticos griegos. Esta actitud del hombre frente a la naturaleza, desde la que fue posible una íntima dominación de la naturaleza, es la que más tarde, en el siglo XVII, fue formulada de forma clara y fue fundamentada filosóficamente por vez primera por Descartes.



La concepción científico - natural del mundo en una visión unilateralmente materialista que esta en boga hoy en la sociedad industrial occidental es incapaz de ofrecer seguridad alguna, ya que no existe vinculación entre el ser humano y la
naturaleza.

Aspectos cualitativos y mensurables de la naturaleza.

Mundo exterior, mundo interior Albert Hofmann.




EL NACIMIENTO DEL PAISAJE

El nacimiento de la filosofía, Giorgio Colli
PLATON
Amor a la sabiduría
Actividad educativa
Forma literaria del dialogo

PLATON contempla a los sabios adoracion para con el pasado.
La filosofía de después no es mas que la continuación de la forma literiaria de Platon.
Amor a la sabiduría es Inferior a la sabiduría

Pag 15 ‘ 16
DELFOS
Δελφοί
El horaculo de apolo
Sabio no es quien cuenta con gran experiencia sino quien arroja luz sobre la oscuridad, quien desata los nudos, quien manifiesta lo ignoto, quien precisa lo incierto
Su culto es una celebracion a la sabiduria.
El conocimiento como valor maximo de la vida.
Pero la ADIVINACION fue elevada a simbolo decisivo.
El poder de la adivinacion se experesa en conocimiento. Que se produce a traves de la palabra dios y a traves del oraculo. A traves de palabras no humanas sino divinas.
A eso se debe el carácter exterior del oraculo, la ambigüedad, la oscuridad, la alusividad dificil de descifrar, la incertidumbre.

Pag 18.

El extasis misterico. Se llega a él despojandose completamente de las condiciones individuales. El sujeto que conoce no se diferencia del objeto conocido. En cambio el conocimiento y la sabiduria se manifiestan mediante la palabra en delfos se pronuncia la palabra divina.

Pag 19

APOLO quien hiere desde lejos. ARCO Y FLECHA. Accion indirectas.

Fedro. Discurso sobre la mania - Platón nos aclara. Los bienes más grandes llegan a nosotros a traves de la locura, concebida por un don divino, la poetisa de Delfos y las sacerdotisas de Dodona, en cuanto poseídas por la locura han proporcionado a Grecia muchas y bellas cosas.

Relación entre mania y Apolo
Apolo no es el dios de la mesura sino de la exaltación, de la locura.

NO ES UNA INVESTIGACION SOBRE LOS PRESOCRATICOS,
SINO SOBRE DEL ORIGEN DE LA SABIDURIA.

La locura es la matriz de la sabiduria.



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(Anterior al alfabeto griego)

ISLA DE CRETA – sellos antiguos de piedra

KNOSOS hay se escondia el palacio del rey Minos, para contener al minotauro.
El arqueologo
LA PRIMERA ESCRITURA

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La señora del Laberinto

Ariadna -
Creación del laberinto.
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Obra de Dedalo, personaje apolineo ateniense. Confluyen las capacidades inventivas del artesano que tmb es artista y de la sabiduria tecnica que es tmb la formulación de un logos todavia inmerso en la intuición, en la imagen. Algo que manifiesta juego y violencia es la obra mas ilustre de Dedalo.

La representación del minotauro – puede ser la representación de Dionisio, personaje taurino, hombre con mascara de animal.

El laberinto es entonces creación apolinea al servicio de Dionisio, del animal – dios. El laberinto es el confilicto hombre – dios. Pero es su forma primordial el laberinto no puede representar otra cosa que el intelecto, que la razon.

Que otra cosa que la razon es producto del hombre donde este se pierde y se arruina.

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El símbolo que salva al hombre es el hilo del logos – de la necesidad racional - el hilo de Ariadna.
En ambos casos el de Dionisio y el de Apolo, el juego se transforma en un desafío trágico en un peligro mortal, del que solo pueden salvarse, pero sin jactancia el sabio y el héroe.

33

Luego de algunos siglos - el mito de Dionisios se extiende hasta la esfera humana. Y recibe el nombre del mito de Orfeo. Alucinación liberadora de los misterios. La gran conquista mítica del hombre griego arcaico.

Dionisio convoca a los hombres inutilizando su mundo, vaciándolo de cualquier clase de conciencia corpórea, de cualquier clase de pesadez, rigor, continuidad, quitando cualquier clase de continuidad a la individuación y a los fines de los individuos.

36

El espejo – Dionisio ve reflejado en él, el mundo, en lugar de si mismo. Asi, las cosas de este mundo, no tienen una realidad en si mismos, son solo una vision del dios. Para vivir el hombre debe regresar a el, sumergirse en el pasado divino.

La memoria (Mnemosine) apaga la sed del hombre.le da la vida, lo libera del ardor de la mente.

Pero Orfeo es también devoto de Apolo y el dios de la lira.Y se remonta a todo lo que la poesía órfica tiene de teogonía, cosmogonía, tejido imaginativo de mitos divinos.

Polaridad entre Apolo y Dionisio _ Orfeo desgarrado por los dioses.

El dios de la adivinación.

Si la investigación sobre los orígenes de la sabiduría lleva a Apolo, y este a la MANIA entonces habrá que incluir a la Adivinación como fenómeno preponderante.

Heraclito : “ La sibila, con la boca insesata dice, a través del Dios, cosas sin risa, ni ornamento, ni ungüento”

La palabra es el conducto, viene de la exaltación y de la locura, se manifiesta audible en una condición sensible y se proyecta a este mundo ilusorio, con lo que proyecta con la carga de hostilidad de una dura predicción, de un conocimiento del futuro y por otro lado manifestación jovial q se impone a las imagenes terrestres y las entrelaza en la magia del arte.

La palabra de apolo se representa con dos atributos del dios. El arco, q designa su accion hostil. Y la lira que designa su acción benevola.

La sabiduria griega es una exegesis de la acción hostil de apolo. Y los sabios comentan la fractura metafisica en que se apoya el mito griego. Nuestro mundo es la apariencia de un mundo oculto en el que viven los dioses.

Diferencia entre adivino y profeta.

Que alguien vea lo que ocurrira en el futuro no cambia la concatenación de hechos o de objetos que produciran dicho futuro. El futuro es previsible no porque exista una conexión continua por necesidad. Es previsible porque es el reflejo, la expresión, la manifestación de una realidad divina.

De la oscuridad de la tierra, surge una palabra interpretada por la Sibila, pero no son palabras confusas, no alusiones desordenadas, sibno preceptos como nada en exceso y conocete a ti mismo. El dios infica al hombre que la esfera divisna es limitada. Insobdable caprichosa e insensata. Pero su manifestación en la esfera humana suena como una norma imperiosa de moderacion control y limite.

El desafío del enigma